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Mais cette spécialisation commerciale gay est aussi la conséquence de la consolidation progressive de cloisonnements entre les espaces de sociabilité parisiens fréquentés par des hommes ayant des rapports entre eux, en fonction du genre et de la classe sociale[6]. Rappelons avec Chauncey (2003) que la construction de l'identité homosexuelle est concomitante d'une construction spatiale. C'est-à-dire que 1) les espaces de sociabilité et de sexe entre hommes ont existé bien avant le coming out collectif des années 70 ; 2) ces espaces se sont spécifiés à mesure que s'inventaient de nouvelles catégories pour définir des formes de sexualité identifiables ; 3) la vision en termes de libération/répression, intimement liée au discours des mouvements associatifs gays, est insuffisante pour saisir l'évolution de ces espaces et leur signification sociologique. Or, à la fin des années 70, le succès croissant de la rue Sainte-Anne va engendrer une plus grande différenciation sociale, du fait des tarifs prohibitifs, et on interdit l'entrée aux femmes. Le mélange et l'ambiguïté, qui faisaient le piment de la drague homosexuelle dans les premiers espaces, ont disparu. L'homosexualité traverse alors un profond processus de redéfinition, qu'illustre l'utilisation croissante du terme revendicatif gay . Puis, le sida transforme le jeu des acteurs, leurs enjeux, les pratiques, ainsi que les représentations de l'homosexualité.
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Diverses études ont pu établir la contribution de la présence gay, tant résidentielle que commerciale, dans les processus de gentrification de quartiers centraux populaires (Castells, 1983; Knopp, 1990; Bouthillette, 1994). Dans le cas du Marais, la gentrification est attestée par l'installation de catégories socioprofessionnelles supérieures et le départ des ouvriers et d'une partie des employés, dès les années 80 (Carpenter, Lees, 1995). Les populations gays auraient été attirées par sa centralité et les bas prix des vieux logements et auraient largement participé à la réhabilitation privée du Marais. Djirikian (2004) montre ainsi que dans les studios, les familles d'ouvriers ont été remplacées par des étudiants et des ménages d'hommes seuls, de classes moyennes et supérieures. C'est dans ce parc de logements que des hommes gays se seraient installés.
Au travers de ce conflit personnel, on entrevoit deux modes d'appropriation différents, voire concurrents. Ceux-ci renvoient à des principes divergents : Fabien questionne d'abord l'inégalité sociale sous-jacente ( le patron, enfin, le patron, le directeur, puisque ce jeune-homme de 24 ans n'est seulement que le directeur. ), en invoquant une culture homosexuelle socialement moins différenciée, plus solidaire : Tout le monde est sur le même pied, tu vas pas dénigrer. Puis, il met en avant non plus son capital social (les amis), mais son capital économique et ne se positionne plus comme un membre d'une même minorité homosexuelle, mais en client anonyme, changeant de régime : Mon argent j'irai le dépenser ailleurs. Fabien se sent menacé par le rapide succès du gérant et adopte le langage de la distinction du nouveau venu. C'est le rapport au temps vécu dans le quartier qui fait sens dans sa relation au milieu gay. Il se sent à l'aise dans le Marais du fait d'une relation familière qui le construit et qu'il a construit. Ici, l'inter-connaissance, la sociabilité gay, lui permettent de trouver une certaine reconnaissance sociale, en s'affirmant en tant qu'homosexuel. Le Marais, c'est chez lui. Il s'y reflète, s'y retrouve, c'est un tout indivisible. Y résider est une priorité :
Le rapport d'Adrien au Marais est instrumental : alors que l'un des jeunes hommes commente la convivialité et les bas prix d'un bar du quartier, il réplique c'est pas ça, mais moi je paye donc je veux qu'on me reçoive bien. Sa position sociale lui permet d'évacuer toute détermination économique : Non, mais moi, les moyens, je les trouve. Bien sûr, c'est vrai que j'ai eu une famille qui avait les moyens et donc aujourd'hui j'ai aussi les moyens, parce que j'ai un bon job, mais on peut toujours se les donner, les moyens. , tout en lui permettant de dominer dans ses rapports avec ses partenaires sexuels. Chez Adrien, on ne trouve aucune identification avec le milieu gay. Son aisance indifférente illustre une manière de vivre l'homosexualité, entre mépris et distanciation, que Pollak et Schiltz (1987, 85) avaient déjà repéré chez les cadres et professions intellectuelles supérieures, issus de milieux aisés et tolérants qui, promus au statut de référence pour les autres, se distinguent par une commune vision optimiste de la condition homosexuelle qu'ils perçoivent moins comme source de discriminations et de marginalité que comme un atout favorisant une vie plus libre.
[1] Le terme gay a une histoire: en France, il commence à s'utiliser dans le contexte de renversement positif du stigmate, dans le cadre du travail sémantique du mouvement homosexuel qui cherchait à rompre les dichotomies traditionnelles (passif/actif). Il est lié à une culture homosexuelle de classe moyenne (Pollak, 1982). Nous désignons avec le terme homosexuel les hommes ayant des rapports entre eux, sans qu'ils participent nécessairement d'une sociabilité gay.